Achtsamkeit in verschiedenen buddhistischen Traditionen

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In modernen Meditationskreisen existieren häufig unterschiedliche Auffassungen von Achtsamkeit nebeneinander. Einen sinnvollen Weg zu finden, eine Form der Achtsamkeit mit einer anderen in Beziehung zu setzen, kann ein Modell für die Auseinandersetzung mit der Vielfalt buddhistischer Lehren sein, die heutzutage im Westen verfügbar sind.

Verschiedene Konstrukte der Achtsamkeit

Das theoretische Konstrukt der Achtsamkeit und die von diesem Begriff geprägten Praktiken haben in zweieinhalbtausend Jahren buddhistischen Denkens eine beträchtliche Entwicklung durchlaufen, die es unmöglich macht, von „buddhistischer Achtsamkeit“ zu sprechen, als wäre dies ein monolithisches Konzept. Stattdessen müssen wir zwischen „früher buddhistischer Achtsamkeit“ und zum Beispiel „Vipassanā-Achtsamkeit“ in der Theravāda-Tradition, „Rdz-Chen-Achtsamkeit“ in der tibetischen Tradition, „Zen-Achtsamkeit“ im japanischen Buddhismus und „MBSR-Achtsamkeit“ im modernen klinischen Umfeld unterscheiden, um nur die hervorstechendsten zu nennen. Jedes Konstrukt der Achtsamkeit hat seinen eigenen inneren Wert, der durch den historischen Kontext, aus dem es entstanden ist, bestimmt wird. Aus der Sicht der meisten Praktizierenden können die unterschiedlichen Darstellungen von Achtsamkeit in diesen Traditionen jedoch oft verwirrend erscheinen.

Das Problem, mit dem viele westliche Praktizierende konfrontiert sind, ist in der Geschichte des Buddhismus keineswegs neu. Die Chinesen mussten sich auch mit einer erstaunlichen Vielfalt von Lehren auseinandersetzen, die Stück für Stück aus Indien kamen. Während sie behaupteten, von demselben Lehrer zu stammen, zeigten diese Lehren beträchtliche Vielfalt und widersprachen sich manchmal sogar. Im alten China führte dies zu verschiedenen Taxonomien, die versuchten, die Vielfalt der Lehren in einem kohärenten System unterzubringen, das einem einzigen Lehrer zugeschrieben werden konnte: dem Buddha (Mun 2006).

In der heutigen Zeit ist es wichtig, einen geschickten Umgang mit den Lehren verschiedener buddhistischer Traditionen zu finden, um ein dogmatisches Festhalten an einer einzelnen Tradition als einzig richtigen Ansatz zu vermeiden. Der Respekt vor allen buddhistischen Traditionen und vor der Einzigartigkeit und dem Wert ihrer jeweiligen Lehren bietet eine unverzichtbare Grundlage für das Aufblühen genau des mentalen Gleichgewichts und der Loslösung, die sich aus dem Üben in einer dieser Traditionen ergeben sollten.

Im Vergleich zur Situation im alten China gibt es im modernen Westen einen zusätzlichen Vorteil, wenn man sich mit dem gleichen Grundproblem auseinandersetzt. Unser Wissen über die buddhistische Geschichte und die Entwicklung der buddhistischen Philosophie hängt nicht vollständig von den Selbstdarstellungen der verschiedenen buddhistischen Traditionen ab. Darüber hinaus können uns wissenschaftliche Forschungen aus dem Bereich der buddhistischen Studien über den historischen Hintergrund zentraler buddhistischer Ideen wie Achtsamkeit informieren.

Bewußtsein und Gewahrsein
Neben den sechs Arten von Bewußtsein, die mit den sechs Sinnen in Verbindung stehen, die in allen buddhistischen Traditionen anerkannt sind, identifizierte das Yogācāra-Denken eine andere Art von Bewußtsein, das „Lagerhausbewußtsein“ (ālayavijñāna). Dieses Lagerhausbewusstsein fungiert als Aufbewahrungsort für die Samen früherer Taten durch den Prozess der Wiedergeburt in saṃsāra. Ein anderer Begriff, der für den gegenwärtigen Kontext relevant ist, ist das Entstehen der Idee des Schoßes des Tathāgata, tathāgatagarbha, und seine Beziehung zum Begriff eines ursprünglichen reinen Geistes.20141021_1010631

Abgesehen von anderen Aspekten der komplexen Konstrukte des Lagerhausbewusstseins und des Schoßes des Tathāgata ist es für den gegenwärtigen Kontext besonders wichtig, eine Kontinuität zu setzen, die dazu dient, eine Lücke zu füllen, die durch die Lehre von der momentanen Natur aller Phänomene geschaffen wurde. Nach dieser Theorie der Momentarität, die von verschiedenen buddhistischen Traditionen gemeinsam vertreten wird, verschwinden Phänomene sofort, sobald sie aufgetaucht sind. Die Setzung einer solchen Momentarität beinhaltet eine Radikalisierung der Lehre von der Vergänglichkeit, die es schwierig macht, die empirisch selbstverständliche Tatsache der Kontinuität zu erklären. Angesichts des gleichen Problems fand die Theravāda-Tradition eine vergleichbare Lösung in der Vorstellung eines unterschwelligen Geistes, der als Bhavaṅga Citta bezeichnet wird und dazu dient, die Grundlage für geistige Kontinuität und die Verwirklichung von Karma zu schaffen.

Die Lehre von der Momentarität manifestiert sich erst nach der Schließung der kanonischen Abhidharma-Sammlungen (von Rospatt 1995: 15-28). Der Hauptstoß dieser Lehre scheint aus der Sorge um einen einzigen Moment der Zeit zu stammen, der bereits in den kanonischen Abhidharma-Traditionen selbst offensichtlich ist. Diese Sorge wiederum scheint ein Nebenprodukt des Abhidharma-Versuchs zu sein, die Lehren des kürzlich verstorbenen Buddha zu einem kohärenten Ganzen zu systematisieren, indem eine vollständige Karte des Dharma bereitgestellt wird. Ein solcher Versuch konzentriert sich natürlich auf einen einzigen Moment der Erfahrung, einfach weil es wesentlich schwieriger wäre, dies für einen sich ändernden Prozess über einen längeren Zeitraum zu versuchen.

Für jede buddhistische Tradition, deren Ansatz zur Meditationspraxis ihre lehrmäßige Grundlage in den Vorstellungen des Lagerhausbewusstseins oder des Tathāgatagarbha hat, ist beispielsweise ein Verständnis von Achtsamkeit, das darauf abzielt, eine Kontinuität zu erkennen, die diesen Vorstellungen entspricht, von großer Bedeutung. In einem solchen Kontext ist dies in der Tat ein geschicktes Mittel.

Dasselbe gilt jedoch nicht für buddhistische Meditationspraktiken, die auf unterschiedlichen Lehrgrundlagen beruhen. Im Falle des frühen buddhistischen Denkens werden zum Beispiel Achtsamkeit und Bewusstsein als bedingt und unbeständig angesehen. Achtsamkeit, Sati, ist nicht in jedem Geisteszustand vorhanden, sondern muss ins Dasein gebracht werden (Anālayo 2013: 181). Aus der Sicht des frühen buddhistischen Denkens kann Achtsamkeit nicht als eine ständig gegenwärtige Eigenschaft des Geistes angesehen werden, die nur erkannt werden muss.

DSCN1066Im frühen buddhistischen Denken entsprach die Gesamtheit des Bewusstseins (viññāṇa) einer ständig gegenwärtigen Qualität des Wissens. Doch die Größere Lehrrede über die Zerstörung des Verlangens (MahātaṇhāsaṅKhaya-sutta) berichtet, dass Buddha einen Bhikkhu heftig tadelt, weil er eine Ansicht vertritt, die eine permanente und unveränderliche Form des Bewusstseins impliziert (Ñāṇamoli 1995: 350). Die chinesische Āgama-Parallele berichtet dasselbe. Das frühe buddhistische Denken betrachtet den inhärenten Nachteil (ādīnava) des Bewusstseins genau als seine unbeständige Natur. Diese Unbeständigkeit zu erkennen, war Teil der Einsicht, die den Buddha angeblich zum Erwachen führte (Bodhi 2000: 874). Einmal erwacht, ist der Buddha dafür bekannt, dass er explizit klarstellt, dass die sechs Sinne und ihre Objekte ein umfassendes „Alles“ darstellen und dass es keine Möglichkeit gibt, etwas zusätzlich zu diesem „Alles“ zu setzen (Bodhi 2000: 1140). Beide Aussagen finden sich auch in den chinesischen Āgama-Parallelen. Zusammengenommen würden sie keinen Raum lassen, um ein siebtes oder achtes Bewusstsein zusätzlich zu den sechs Arten von Bewusstsein in Bezug auf die Sinne zu setzen, die alle von veränderlicher Natur sind.

Für einen Praktizierenden, der in einem frühen buddhistischen Lehrrahmen operiert, wäre die Vorstellung, dass es eine ständig gegenwärtige Form des Bewusstseins gibt, die erkannt werden muss und die dem befreiten Geist entspricht, daher kein geschicktes Mittel. Eine solche Vorstellung widerspricht der Stoßrichtung der frühen buddhistischen Einsichtspraxis, nämlich zu sehen, dass alle Aspekte der persönlichen Erfahrung dem Gesetz der Vergänglichkeit unterliegen.

Umgekehrt beinhaltet Achtsamkeitsmeditation im frühen buddhistischen Denken eindeutig die Verwendung von Bezeichnungen und Konzepten, um die Klarheit des Erkennens zu gewährleisten (Anālayo 2003: 113). Ein solches Konstrukt der Achtsamkeit wäre kein geschicktes Mittel für einen Praktizierenden der „Großen Vollkommenheit“ (rdz-chen), bei dem Achtsamkeit Konzepte hinter sich lassen und sich zu einer nicht-dualen Form des Bewusstseins entwickeln sollte. Keine der beiden Praxistraditionen würde daher davon profitieren, einfach ein Konstrukt der Achtsamkeitspraxis von der anderen zu übernehmen.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass Praktizierende der frühen buddhistischen Meditation nicht von einer Exposition gegenüber Aspekten der Großen Vollkommenheit profitieren können. Dies gilt insbesondere für die Praxis des „Durchschneidens“ (khregs chod), während das „Überkreuzen“ (thod rgal) für jemanden, der nicht auf das Erreichen eines Regenbogenkörpers abzielt, wahrscheinlich nicht relevant wäre. Selbst für eine Exposition gegenüber der Praxis des „Durchschneidens“, um positive Auswirkungen zu haben, müsste die meditative Erfahrung jedoch von einigen ihrer zugrunde liegenden metaphysischen Annahmen befreit werden. Insbesondere müsste es von einem Verständnis begleitet sein, dass die Form des erlebten Bewusstseins selbst unbeständig ist.

Für Praktizierende der Großen Vollkommenheit könnte es in ähnlicher Weise von Vorteil sein, sich auf bestimmte Aspekte einer Achtsamkeitspraxis einzulassen, die die Verwendung von Konzepten und Etiketten beinhaltet. Eine solche Kennzeichnung kann während der Vorphasen der Meditation nützlich sein, bevor man in der Lage ist, sich nur im natürlichen Bewusstsein auszuruhen. Nichtsdestotrotz muss eine solche Verwendung von Etiketten zurückgelassen werden, sobald sie ihren vorbereitenden Zweck erfüllt hat, um in einer nicht-dualen Form des Bewusstseins ruhen zu können, die völlig frei von jeglichen Konzepten ist.

Westlicher Buddhismus

Worauf all dies hinausläuft, ist die Notwendigkeit, geschickte Mittel zu kontextualisieren. Die grundlegende Erkenntnis, dass die Vielfalt buddhistischer Lehren über Achtsamkeit und andere Aspekte des Dharma verschiedene Formen geschickter Mittel sind, kann eine solide Grundlage für gegenseitigen Respekt unter buddhistischen Praktizierenden schaffen und dazu beitragen, jede Tendenz zu dogmatischem Fraktionalismus zu vermeiden. Ist dieses Fundament erst einmal gesichert, kann in der jetzigen Situation im Westen ein weiterer Schritt getan werden. Dieser Schritt, der von der akademischen Forschung zur Geschichte der buddhistischen Philosophie und Praxis geprägt ist, sieht all diese geschickten Mittel als Produkte eines bestimmten historischen und kulturellen Umfelds. Für diejenigen, die sich dafür entscheiden, im Rahmen der besonderen Tradition zu praktizieren, aus deren historischem und kulturellem Umfeld sie ursprünglich hervorgegangen sind, sind diese Praktiken geschickte Mittel. Diese Praktiken und Konzepte übernehmen jedoch nicht automatisch die gleiche Funktion, wenn sie in eine andere Umgebung übertragen werden. Während ihr grundlegender Status als geschickte Mittel niemals geleugnet werden sollte, erfordert die Erfüllung dieser Funktion eine klare Anerkennung des Umfelds, in dem jede Praxis ihr volles Potenzial entfalten kann.20140805_1010044

Die Vision, die sich aus diesem kurzen Ausflug in verschiedene Verständnisse von Achtsamkeit ergibt, kann fruchtbar auf andere Aspekte des Dharma angewendet werden, die heutzutage in einer so breiten Vielfalt von Manifestationen im Westen verfügbar sind. Keine dieser Manifestationen kann den Anspruch erheben, die einzig richtige und korrekte Interpretation zu sein. Gleichzeitig ist es auch nicht möglich, so zu tun, als ob alle Manifestationen in jeder Situation oder in jedem Kontext gleichermaßen richtige und korrekte Interpretationen bieten. Stattdessen sind diese oft divergierenden und manchmal sogar widersprüchlichen Interpretationen nur in einem bestimmten Kontext richtig.

Für den sich entwickelnden Dharma im Westen könnte das Wissen, das aus der akademischen Forschung zur Geschichte des Buddhismus zur Verfügung steht, die Grundlage für die Konstruktion einer umfassenden Vision werden, die in der Lage ist, die verschiedenen buddhistischen Traditionen zu halten. Die Bekanntschaft mit einem grundlegenden Überblick über die Geschichte der buddhistischen Philosophie, wie sie von Akademikern auf dem Gebiet der buddhistischen Studien rekonstruiert wurde, kann einen hilfreichen Rahmen für Dharma-Lehrer und -Praktizierende bieten. Ein solcher historischer Umriss kann es Praktizierenden ermöglichen, ihre persönlichen Praktiken in einem sinnvollen übergeordneten Rahmen zu verorten, der im Einklang mit einem zentralen buddhistischen Diktum so weit wie möglich der Realität entspricht.

Im Gegensatz zum alten China, das den Buddhismus hauptsächlich aus Indien erhielt, ist der Dharma aus einer Vielzahl verschiedener Länder und Traditionen in den Westen gekommen. In dieser Situation vermeiden wir besser die Annahme, dass der rein zufällige Zustand, wie der Dharma den Westen erreichte, irgendwie zu einer überlegenen Synthese aller buddhistischen Lehren führen sollte, die die engen Grenzen traditioneller buddhistischer Kulturen überwindet. Eine solche Vermutung würde allzu leicht mit der jahrhundertelangen westlichen kolonialen Arroganz gegenüber asiatischen buddhistischen Ländern in Einklang stehen. Stattdessen müssen alle Formen des asiatischen Buddhismus, so veraltet einige ihrer Rituale und Gebräuche dem westlichen Auge auch erscheinen mögen, als Manifestationen der Lehren Buddhas respektiert werden. Der Dharma im Westen ist nur eine weitere solche Tradition, die unweigerlich von lokalen kulturellen Kräften und Überzeugungen beeinflusst wird ― im vorliegenden Fall insbesondere von säkularen Werten -, wie dies für alle anderen buddhistischen Traditionen der Fall ist. Infolge solcher Einflüsse können einige Aspekte des Buddhismus im Westen asiatischen Buddhisten so abwegig erscheinen, wie traditionelle Formen des asiatischen Buddhismus dem durchschnittlichen westlichen Praktizierenden erscheinen mögen.

Der Ansatz des mittleren Weges, der aus all dem hervorgeht, ist einer, der nicht dogmatisch die Richtigkeit einer Tradition gegenüber einer anderen behauptet, sei es eine Form des westlichen Buddhismus oder eine bestimmte asiatische Tradition. Eine solche Behauptung wäre ein Extrem. Ein solcher Ansatz des mittleren Weges versucht auch nicht, alle Traditionen ohne ausreichende Sensibilität für ihre historischen Ursprünge wahllos zu einer einzigen Praxisform zusammenzufassen. Das wäre das andere Extrem. Stattdessen können verschiedene Praktiken, wenn sie mit Sensibilität für ihre ursprünglichen historischen Kontexte und Zwecke eingesetzt werden, die sich entwickelnden westlichen Buddhismen (Plural) informieren. Dies kann seine Grundlage in dem Verständnis haben, dass jede Tradition ihre eigene Richtigkeit und Korrektheit hat, wenn und solange sie in dem philosophischen und praktischen Kontext eingesetzt wird, aus dem sie hervorgegangen ist. In Bezug auf die verschiedenen Konstrukte der Achtsamkeit wäre die zu stellende Frage dann nicht „Wer hat Recht?“ sondern „Was ist das Richtige für mich?“

Anālayo 2003: Satipaṭṭhāna, der direkte Weg zur Verwirklichung, Birmingham: Windpferd.

Anālayo 2013: Perspektiven auf Satipaṭṭhāna, Cambridge: Windpferd.

Bodhi, Bhikkhu 2000: Die verbundenen Lehrreden Buddhas, Eine neue Übersetzung des SaṃYutta Nikāya, Boston: Wisdom Publication.

Mun, Chanju 2006: Die Geschichte der Lehrklassifikation im chinesischen Buddhismus, Eine Studie der Panjiao-Systeme, Lanham: University Press of America.

Ñāṇamoli, Bhikkhu 1995: Die mittellangen Lehrreden Buddhas, Eine Übersetzung des Majjhima Nikāya, Bhikku Bodhi (Hrsg.), Boston: Wisdom.

von Rospatt, Alexander 1995: Die buddhistische Lehre von der Momentarität: Ein Überblick über die Ursprünge und Frühphase dieser Lehre bis Vasubandhu, Stuttgart: Franz Steiner Verlag.

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