the Hispanic Way Of Death and Dying

Back

By Henry Fersko-Weiss
July 19, 2018
in Category: Inelda Articles| 2018

aurinko paistoi kävellessämme pölyistä tietä pitkin kohti hautausmaata. Kulkuetta johti paikallinen pappi, jota seurasivat kuolleen naisen aviomies, lapset, muut perheenjäsenet, suuri osa kylästä, jossa hän oli asunut koko elämänsä, ja minä, tapaturmainen vieras, joka oleskeli kylässä kaukaisten perheenjäsenten vieraana. Joukko yhteisön iäkkäämpiä miespuolisia jäseniä soitti mariachi-musiikkia, kun kulkue kiemurteli tiensä naisen sementtilohkareesta kotiin kohti hautaa, josta hänen ruumiinsa palaisi maan päälle. Naisilta kantautuvan musiikin lisäksi surijat särkivät iltapäivän helteen.

kokoonnuimme haudan ympärille kuuntelemaan pappia. Kun tuli aika laskea arkku maahan, naisen mies heittäytyi arkun yläosan yli estääkseen sen laskemisen. Hänen tuskanhuutonsa raastoivat sydäntäni. Noin minuutin kuluttua osa miehistä tarttui mieheen ja pidätteli häntä arkun kadotessa maahan. Miehet joutuivat pitämään miestä pystyssä, hän oli niin heikko surusta.

tämä oli ensimmäinen kokemukseni meksikolaisista hautajaisista. Olin hyvin liikuttunut avoimesta surun vuodatuksesta, joka on niin erilainen kuin omassa perheessäni kokemani hillitymmät hautajaiset, jotka ovat tyypillisempiä valkoisille, pohjoisamerikkalaisille hautajaisille – kuuluivatpa ihmiset mihin uskontoon tahansa.

yllä maalattu kuva pitää paikkansa muiden latinalaisamerikkalaisten ryhmien tavasta järjestää hautajaisia. Ja hautajaiset ovat vain yksi osa tapaa, jolla latinalaisamerikkalainen kulttuuri lähestyy kuolemaa ja kuolemaa. Koska Hispanics ovat suurin etninen ryhmä Yhdysvalloissa, jonka väkiluku on 57 miljoonaa kuin 2015, mukaan uusin Census Bureau tilastot, on tärkeää doulas tuntea joitakin kulttuurisia standardeja. Tietenkin meidän on aina muistettava, että pelkkä kulttuuriryhmän jäsenenä oleminen ei välttämättä sanele sitä, kuinka tarkasti tietty henkilö noudattaa näitä kulttuurisia asenteita ja käyttäytymistä.

yksi kulttuurivaikuttajista, joita meidän douloina on ymmärrettävä, on se, miten terveydenhuoltopäätökset tehdään latinalaisamerikkalaisessa perheessä, jossa on kuoleva ihminen. Latinalaisamerikkalainen kulttuuri arvostaa perhettä yli yhden yksilön perheessä. Näin ollen päätökset hoidon lähestymistavoista, lääkkeiden käytöstä, saattohoitoon lähtemisestä ja doulasin kanssa työskentelystä tekevät jollain tavalla perhe, ei sairas ihminen yksin. Perheen tunne voi ulottua vanhempien, isovanhempien, tätiensä ja setiensä lisäksi jopa läheisiin ystäviin. Doulana sinun täytyy siis varoa ottamasta mukaan niitä yksilöitä, jotka perhe tunnistaa perheeksi. Luottamuksen rakentaminen tällaisessa perhekonstellaatiossa merkitsee mielipiteiden pyytämistä kaikilta perheenjäseniltä, jotka ovat läsnä, kun päätöksiä tai toiveita käsitellään. Se merkitsee myös sitä, että perheelle annetaan aikaa ottaa yhteyttä suurperheen ajatuksiin, ennen kuin he pääsevät yksimielisyyteen siitä, miten asioiden pitäisi kehittyä.

latinalaisamerikkalaisen perheen päätöksentekoon vaikuttava kulttuurinen arvo on se kunnioitus, jota latinalaisamerikkalaiset antavat arvovaltaisissa asemissa oleville ihmisille—jotka saattavat johtua iästä, sukupuolesta, koulutuksesta tai arvonimestä. Tämä arvovaltaisen henkilön kunnioitus voidaan ulottaa douloihin, sillä heitä pidetään kuoleman ja kuolemisen asiantuntijoina. Tämä toistuu siinä, että ihmiset nyökyttelevät joskus tavoilla, jotka tuntuvat yksimielisyydeltä tai hyväksymiseltä, mutta saattavat vain viitata siihen, että henkilö kuuntelee. Se tarkoittaa sitä, että doulojen on oltava varovaisia kysyäkseen, mitä ihmiset ovat kuulleet ja mitä mieltä he ovat asiasta. Se tarkoittaa myös heijastamalla takaisin varmista, että tiedät, mitä kuulet on tarkka käsitys siitä, mitä henkilö välittää.

kunnioituksen arvo tarkoittaa myös sitä, että doulojen on kunnioitettava työtoveriaan. Jos kuoleva henkilö ja lähiomaiset ovat doulaa vanhempia, doulan täytyy osoittaa kunnioitusta sillä, miten hän puhuu henkilön kanssa ja mitä kieltä hän käyttää. Se tarkoittaa muodollisten arvonimien käyttöä, kuten Señor ja Señora. Amerikkalaiset ovat yleensä hyvin vapaamuotoisia ja käyttävät etunimiä heti. Tätä voidaan pitää epäkohteliaana latinalaisamerikkalaisessa perheessä. Tämä kunnioituksen arvo liittyy myös asemaan perheessä. Perheen vanhimmalla miehellä on ylin valta ja hän voi tehdä terveydenhuoltopäätöksiä muun perheen puolesta. Tämä hyvin hierarkkinen rakenne tarkoittaa myös sitä, että lapsia ei pitäisi käyttää kääntäjinä, jos perheen aikuiset eivät puhu englantia—se vääristää perinteistä hierarkiaa tavalla, joka rajoittaa vanhempien avoimuutta siitä, mitä he tuntevat ja mitä he ovat huolissaan. Joskus vanhemman lapsen käyttämistä kääntämiseen ei tietenkään voi välttää, mutta doulan on oltava varovainen sen suhteen, mitä he pyytävät ja käännettävä mahdollisuuksien mukaan perheen muut aikuiset.

kokemuksissani latinalaisamerikkalaisista perheistä olen havainnut vastenmielisyyttä tehdä päätöksiä, joiden voitaisiin ajatella aiheuttavan kuoleman nopeammin. Monissa tapauksissa se tarkoittaa kieltäytymistä allekirjoittamasta DNR: ää, sairaiden sakramenttien tarjoamisesta loppuun asti ja lopullisten järjestelyjen tekemisestä hautaustoimiston kanssa. Douloina tämä merkitsee sitä, että meidän on kunnioitettava näitä päätöksiä ympäröiviä kulttuurisia ajatuksia ja tuettava perhettä heidän uskomuksissaan, vaikka ne saattavatkin vaikuttaa taikauskoisilta ja saattavat jopa vaikeuttaa perheen tunneperäistä elämää elämän viimeisinä päivinä.

suunnitellessaan kuolevan henkilön huoneen tunnelmaa doulasin tulisi tietää, että perheen on tärkeää sijoittaa sängyn päälle ja sen ympärille pieniä patsaita, useita rukousnauhoja, suosiman pyhimyksen taikakaluja, kynttilöitä, rukouskortteja, Kristuksen, Marian ja pyhimysten kuvia. Kokemukseni mukaan jotkut perheet haluavat varmistaa, että uskonnolliset ohjelmat—yleensä espanjaksi—esitetään mahdollisimman usein huoneen televisiossa.

mielenkiintoista on, että vaikka Latinot eivät yleensä halua puhua kuolemasta, ja saattavat jopa salata tuon tiedon sairaalta läheiseltään, he ovat hyvin avoimia henkilön kuoltua käsitellessään kuolleita. Vaikka polttohautaus on sallittu, useimmat latinalaiset noudattavat katolista uskomusta, jonka mukaan hautaaminen mahdollistaa ruumiin palaamisen tomuun ja varmistaa heidän ylösnousemuksensa tuonpuoleisessa. Tämä on totta jopa perheille, jotka eivät ole katolisia.

henkilön kuoltua perhe saattaa pitää valvojaiset, jotka jatkuvat pari päivää. Arkku on avoin ja siinä on usein perheen rakastama valokuva kunnianosoituksena kuolleelle henkilölle. Valvojaisten aikana ruoka saatetaan tarjoilla toisessa huoneessa. Joskus on jopa korttipelejä tai dominoja, joita vanhemmat perheenjäsenet pelaavat. Herätykset eivät ole hiljaisia asioita, vaan ne ovat usein äänekkäitä keskustelun, tarinoiden, lasten leikkimisen ja tunteiden ilmaisemisen kanssa. Lapset otetaan yleensä mukaan kaikkiin hautajaismenoihin, koska henkilön kunnioittaminen on tärkeää seuraavalle sukupolvelle, jolla on jonkin verran vastuuta kuolleiden hoitamisesta käymällä heidän haudallaan joka vuosi.

katolisessa kirkossa saatettiin sanoa rukousnauha kuolleelle henkilölle. Kuka tahansa on tervetullut mukaan polvistumalla ja seuraamalla yhdessä rukousnauhan kanssa. Rukousnauhan sanominen on tapa auttaa kuollutta turvaamaan paikkansa taivaassa. Kun se on valmis, ihmiset lähtevät hiljaisuudessa.

valvojaisten päättymistä seuraavana päivänä pidetään suuri messu kuolleen kunniaksi ja kunniaksi. Messun aikana tarjotaan ehtoollinen. Arkun päälle asetetaan kukkia ja lahjoja osoittamaan ihmisten rakkautta kuollutta kohtaan. Arkun sisälle on myös saatettu laittaa lahjoja valvojaisten ajaksi. Monet latinalaisamerikkalaiset perheet ostavat mielellään arkkuja, joissa on muistolaatikot, joten hautaan voidaan viedä valokuvia, koruja, muistoesineitä, kirjeitä vainajalle ja lahjoja. Kunnioituksen osoituksena doulojen tulisi mahdollisuuksien mukaan osallistua sekä valvojaisiin että hautajaisiin. Joillekin latinalaisamerikkalaisille perheille valvojaiset ovat todella perheen yhteinen asia, eikä ulkopuolisia välttämättä toivoteta tervetulleiksi. Hautajaiset ovat kuitenkin yhteisön asia, ja doulasin läsnäoloa arvostetaan suuresti. Doulojen kannattaa kysyä, voivatko he osallistua jompaankumpaan tai kumpaankin näistä tilaisuuksista. Tämä muodollinen pyyntö on myös kunnioituksen osoitus.

kuten koin tuossa pienessä kylässä Meksikossa, kulkueet hautaustoimistosta hautapaikalle ovat yleisiä, kun se on mahdollista, ja niitä tulee tapahtumaan ainakin hautausmaalla. Kun arkku on laskettu maahan, omaiset heittävät vuorotellen nyrkillisen maata arkun päälle ja tarjoavat ehkä henkilökohtaisia sanoja kuolleelle. Hautapaikka on Hispanialaisten ylpeyspaikka, ja se on usein koristeltu kynttilöin ja kukka-asetelmin. Yhdeksän päivää hautajaisten jälkeen perheenjäsenet sytyttävät kynttilöitä paikallisessa kirkossa rukoilemaan kuolleen sielun puolesta ja lausumaan rukousnauhan joka ilta. Yhdeksän päivän jälkeen perhe lausuu rukousnauhan vähintään kerran kuukaudessa koko ensimmäisen kuoleman jälkeisen vuoden ajan ja sen jälkeen vuosittain. Jos perhe on katolinen, messu pidetään henkilölle, joka kuoli kolmantena, seitsemäntenä ja kolmantenatoista päivänä kuoleman jälkeen.

rukousten ja haudalla käynnin lisäksi joka vuosi kuolinpäivänä latinalaisamerikkalaiset perheet juhlivat vainajiaan All Souls-päivänä, 2.marraskuuta. Tämä on päivä, jolloin he käyvät kuolleiden haudoilla, tuoden ruokaa, jota henkilö on saattanut rakastaa, sekä kukkia ja kuvia henkilöstä. Monet viettävät siellä päivän puhuen kuolleista, syöden ja juhlien elämäänsä.

koska aloitin tämän artikkelin kokemuksellani meksikolaisesta kuolemasta, lopetan sen käsittelemällä Kuolleiden päivän (dia de los Muertos) seremonioita Meksikossa. Tämä tapahtuu alkaen 1. marraskuuta, jolloin kuolleiden lasten sielujen uskotaan palaavan elävien maailmaan, jota seuraa 2. marraskuuta aikuisten sielujen paluu. Kehäkukkia käytetään usein haudan koristeena, koska tuo kukka kukkii siihen aikaan vuodesta ja sen tuoksun arvellaan auttavan sieluja löytämään tiensä kotiin. Kotiin on pystytetty vainajien lempiruokia valokuvineen, sokerikalloja, joissa on vainajan nimi, ja Pan de Muertos, joka on erikoisleipä. Suitsukkeita sytytetään auttamaan henkiä löytämään tiensä takaisin elävien luo. Myös Catrina-hahmot eli luurankokasvoiset nuket ovat suosittuja alttarikoristeita.

ihmiset menevät hautausmaalle ja saattavat jopa viettää siellä koko yön syöden, juoden, pelaten korttia ja kuunnellen musiikkia. Monet ihmiset haluavat käyttää meikkiä tai naamiota, joka näyttää pääkallolta ja pukeutuvat vaatteisiin, joissa on pääkallojen kuvia. Tämän juhlatavan on tarkoitus olla sekä iloinen että humoristinen. Käytetyillä eri väreilläkin on merkitystä. Se on tapa toivottaa kuolleet tervetulleiksi takaisin, kunnioittaa heitä ja osoittaa, ettei kuolemaa tarvitse pelätä. Tämä tapa kunnioittaa vainajia on sekoitus katolisia ja Meksikon alkuperäisväestöön kuuluvia uskomuksia. Asteekeille kallo oli sekä kuoleman että uudestisyntymisen kuva. Juhlien lopussa pääkallokuvien on tarkoitus pelotella henget pois, jotta ne palaisivat tuonpuoleiseen.

taas on tärkeää muistaa, että jokaisella Latinalaisamerikkalaisperheellä voi olla oma variaationsa kuolevien hoitamisesta ja siitä, miten he suhtautuvat kuoleman jälkeisiin seremonioihin. Douloina tiedämme, miten tärkeä rituaali voi olla kuolemanprosessin monissa kohdissa. On tärkeää, että tiedät joitakin yhteisiä perinteitä, jotta perhe näkee, että ymmärrät, mitä he voivat haluta ja miten auttaa heitä toteuttamaan näitä perinteitä. Sinun täytyy kysyä kaikista näistä näkökohdista kunnioittaa kuolevia ja kuolleita, jotta ymmärrät, miten tietty perhe haluaa kunnioittaa heidän perinteitään. Kun perheet ovat asuneet Yhdysvalloissa sukupolvien ajan, he saattavat noudattaa perinteitä paljon väljemmin. Mutta älä ihmettele, jos vanhat tavat palaavat ihmisten mieleen ja tulevat tärkeämmiksi ihmisen lähestyessä kuolemaa.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.