Moralische Aufrüstung

Moralische Aufrüstung war die letzte und größte von mehreren religiösen Bewegungen, die von Frank Buchman (1878-1961), einem amerikanischen lutherischen Minister und Evangelisten, gegründet wurden. Buchman begann seine Karriere mit jungen Menschen in den Vereinigten Staaten, Asien und England und glaubte, dass er die Welt am effektivsten verändern könnte, indem er einflussreiche College-Studenten bekehrte. Er organisierte seine Anhänger in kleine Gruppen, in denen die Teilnehmer ihre Sünden bekennen und ihre religiösen Erfahrungen in einer intimen Umgebung teilen konnten; die Mitglieder würden dann versuchen, andere durch Eins-zu-Eins-Evangelisation zu bekehren. Buchmans Anhänger hörten auf Gottes Pläne für ihr Leben und maßen ihr Verhalten anhand eines Moralkodex, der sich auf absolute Ehrlichkeit, Reinheit, Selbstlosigkeit und Liebe (die vier Absoluten) konzentrierte. In den 1920er Jahren entwickelte Buchman ein internationales Netzwerk dieser kleinen Gruppen, das als Oxford Group Movement bekannt wurde.

Ab den 1930er Jahren versuchte Buchman, diese Methode auf andere Beziehungen anzuwenden — innerhalb der Familie, zwischen Arbeit und Management und zwischen Ländern. Er glaubte, dass die westlichen Christdemokratien angesichts des Materialismus, des Kommunismus und des Unglaubens Verstärkung brauchten. 1938 kündigte er die Campaign for Moral Rearmament (MRA) an und bot das Christentum als Alternative zum Kommunismus und Faschismus an. In den späten 1930er Jahren versuchte die MRA, einen Krieg zu verhindern, indem sie Einzelpersonen auf jeder Seite aufforderte, ihre Sünden der anderen zu bekennen und sich an die Vier Absoluten zu halten. Während des Zweiten Weltkriegs wandte es seine Energien dem Moralaufbau zu, insbesondere in den Arbeitsbeziehungen. MRA sah Christentum und Kommunismus als die beiden konkurrierenden Ideologien der Welt; während des Kalten Krieges versuchte sie, den Westen zu verteidigen, indem sie sich vor allem auf den Arbeitsfrieden, starke Familien und moralische Werte konzentrierte. In den 1950er Jahren hielt die Bewegung internationale Kundgebungen ab und nutzte die Medien geschickt; Es erlangte Bekanntheit, indem es die Beteiligung von Weltführern, insbesondere aus den Vereinigten Staaten, dem britischen Commonwealth und Asien, bekannt machte. Im Laufe seiner Geschichte warfen Kritiker der MRA ihm vor, ein Kult zu sein oder Verbindungen zu kommunistischen oder faschistischen Kräften zu haben. Obwohl sie unbegründet waren, beschränkten diese Anschuldigungen die weltweite Wirkung von MRA. Die Bewegung ging in den 1960er Jahren zurück, teilweise wegen eines Führungsvakuums nach Buchmans Tod und teilweise wegen der wahrgenommenen Irrelevanz ihrer evangelikal-christlichen Weltanschauung. Die Organisation schloss die meisten ihrer Büros in 1970, aber die Bewegung hat immer noch Anhänger.

Obwohl von Gelehrten wenig untersucht, sagt uns die Karriere der moralischen Aufrüstung viel über die zeitgenössische amerikanische Religion. Buchmans kleine Zellgruppe, eine Abkehr von den großen Erweckungstreffen, die für den amerikanischen Evangelikalismus charakteristisch sind, ist zu einem Modell für die Evangelisation geworden, insbesondere in der Arbeit von Gruppen wie Campus Crusade for Christ. Das Modell hat auch die moderne populäre Psychologie beeinflusst; Anonyme Alkoholiker und andere „zwölfstufige“ Genesungsgruppen haben ihren Ursprung in dieser Kleingruppenarbeit. Das Engagement der MRA in Weltfragen spiegelt die Tradition des amerikanischen Protestantismus wider, die Welt zu verändern. Im Gegensatz zur sozialen Evangeliumsbewegung des frühen zwanzigsten Jahrhunderts, die sich auf die Veränderung sozialer und wirtschaftlicher Systeme konzentrierte, konzentrierte sich MRA jedoch darauf, die Welt durch die Bekehrung von Individuen zu verändern. Seine Raffinesse im Umgang mit Medien und politischen Kontakten zeigt die Verbindungen von Religion und sozialem und politischem Establishment.

Siehe auchCampus Kreuzzug für Christus; Evangelisches Christentum;Luthertum; Zwölfstufiges Programm.

Bibliographie

Harris, Irving. Die Brise des Geistes: Sam Shoemakerandthe Geschichte des Glaubens-at-Work. 1978.

Mager, Garth. Frank Buchman: Ein Leben. 1985.

Sack, Daniel. „Katastrophale Störungen: Buchmanismus und studentisches religiöses Leben in Princeton, 1919-1935.“ Ph.D. diss., 1995.

Daniel Sack

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